Historia del carnaval en el noreste de Brasil

Historia del Carnaval en el Nordeste
Historia del Carnaval en el Nordeste

El carnaval, una antigua tradición católica originaria de Europa, tiene lugar anualmente en los tres días previos a la Cuaresma.

Introducido en Brasil por colonos portugueses, fue conocido como Entrudo en los primeros siglos de la vida colonial. Durante este período, se acostumbraba hacer uso de los juegos de limas y limones perfumados o arrojarse polvos y recipientes de agua y otros líquidos entre sí.

Los juguetes se vivían entre las familias en casas señoriales o en las calles y plazas donde solían divertirse esclavos y pobres libres.

Durante el Imperio, el festival dedicado a la risa y el placer se conoció más comúnmente como Carnaval.

Las élites urbanas abandonaron paulatinamente el juguete de Carnaval y volvieron la mirada hacia los carnavales de las ciudades más progresistas de Europa, como Niza, París, Nápoles, Roma y Venecia, donde la juerga estaba animada por bailes, bailes, música, salones iluminados. , banquetes, procesiones y desfiles de máscaras y lujosos disfraces por las calles de las ciudades.

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Estos entretenimientos fueron tomados como un signo de civilización y progreso, de elegancia y avance cultural.

A partir de mediados del siglo XIX surgieron sociedades carnavalescas, formadas por miembros de las élites socioeconómicas y culturales urbanas cuyos integrantes portaban máscaras, desfilaban en carrozas y críticas.

Escena de carnaval, JB Debret
Escena de carnaval, JB Debret

Criticar las costumbres, la política y los tipos sociales a través de la risa y el humor y sin cometer ofensas personales fue una práctica sumamente valorada. Salvador, en Bahía, tenía el Bando Locutor dos Festejos Carnavalescos, los Cavalheiros do Luar y los Cavalheiros da Noite, cuyos miembros eran los jóvenes comerciantes y algunos escribanos.

En la década de 1890, aparecieron clubes negros, desfilando en lujosos autos de crítica e ideas, acompañados de una charanga compuesta por instrumentos africanos. Sus nombres se referían a África: Embajada de África y Pândegos d'Africa, Llegada de África y Guerreros de África. Estos grandes clubes negros fueron una característica del Carnaval de Salvador.

No Recife, el Carnaval de máscaras, críticas y alegorías estuvo representado por las sociedades carnavalescas Asmodeu, Garibaldina, Comuna Carnavalesca, Azucrins, Os Philomomos, Cavalheiros da Época, Títeres de Recife, Clube Cara Dura, Seis y Meia do Arraial y otras.

Carnaval de Recife con máscaras
Carnaval de Recife con máscaras

En 1883, Clube Francisquinha fue la alegría del carnaval callejero en Sao Luis do Maranhao. Con una presencia más destacada en las festividades de Momo desde la década de 1870 en adelante, los clubes de alegoría y crítica entraron en franco declive en los primeros años del siglo XX.

Las capas populares, a su vez, continuaron ocupando las calles con sus juguetes y entretenimientos, siendo objeto de desprecio por parte de la élite, críticas de la prensa y represión policial, segmentos que las veían como un signo de ignorancia y atraso socioeconómico y como un potencial peligro. al orden público.

En Recife, además del Entrudo, el “populacho” se entregó a las sambas, maracatus y cambindas, divirtiéndose con el Rey del Congo, los fandangos y el bumba-meu-boi.

Em São Luís, a finales del siglo XIX proliferaron las cubiertas -un manojo de negros pintados de blanco, portando sombrillas o paraguas- y las hileras de osos, pelusas, murciélagos, muertos, sucios y otros animales como guarás, ovejas, águilas.

en la juerga de El Salvador, las “caretas” aparecían envueltas en felpudos católicos o con hojas de árbol cubriendo los abadás; además de la caricatura del Mandu Yoyo, un disfraz hecho con enagua, colador, escoba y chaqueta vieja.

En 1905, para evitar el proceso de “africanización” del Carnaval de Salvador, se intensificaron las medidas represivas contra los carnavales populares callejeros, que incluyeron batuques, sambas y candomblés. Hasta principios de la década de 1930, no se conocen reportes de clubes o cuadras que evocan África o tocan tambores en las calles centrales de la capital bahiana.

En Recife, a partir de 1880, década en que se abolió la esclavitud y se proclamó la República en Brasil, se multiplicó el número de asociaciones populares carnavalescas en las calles, formadas por obreros urbanos, artesanos y artesanas, obreros, oficinistas, feriantes, empleadas domésticas. . .

Cuando actuaban en público, arrastraban a todo tipo de personas: holgazanes, vagabundos, pilluelos callejeros, capoeiras.

Entre los clubes de carnaval peatonales, predominaron los acompañados de bandas de música u orquestas de metales que realizaban las vibrantes marchas carnavalescas, más tarde conocidas como marchas de Pernambuco y, finalmente, por frevo: Caiadores, Caninha Verde, Vassourinhas, Pás, Lenhadores, Scouts, Dusters, Ciscadores. , Herreros, Acechadores de Feitosa, Cerdos Matinha, Máquinas de Planchar, Comadronas São José, Cigarrillos Rebeldes, Fruteros en huelga, entre muchos otros.

En el ir y venir de clubes y troças, nacieron el frevo y el paso de Pernambuco. A principios del siglo XXI, se acordó que frevo nació en 1907, año en que se encontró el primer registro de la palabra frevo en un diario local, Jornal Pequeno, en la edición del 9 de febrero de 1907.

Os maracato naciones, con sus alabanzas y golpes de tambor, también consideradas por las élites como peligrosas, infectadas, productoras de “un ruido infernal”, empezaron a ser más o menos toleradas por las élites de Pernambuco a partir de las décadas de 1920 y 1930, quizás porque se refieren a la tradicional ceremonia del Rey del Congo y al hecho de que algunos se muestran “visiblemente organizados”.

Negros, mulatos y caboclos también buscaron espacio en la juerga organizada en Caboclinhos, grupos que actuaban con música, bailes y vestimentas que evocaban las auto-hieráticas utilizadas por los misioneros jesuitas en la catequesis de los indios: Tribo Canindés (1897), Carijós ( 1899), Tupinambás (1906) y Taperaguases (1916).

A partir de 1930 se inicia el proceso de oficialización del Carnaval en Brasil y las manifestaciones culturales de las clases populares comienzan a ser reconocidas como la gran fuerza y ​​expresión del Carnaval. En Recife, la Federación del Carnaval de Pernambuco, fundada en 1935, se hizo responsable de la organización de las festividades y definió las categorías de las asociaciones de carnaval callejero: frevo, burla, Bloco, Maracatu Nação o Baque Virado y Caboclinhos.

Quedaron excluidos de la lista los populares osos y bueyes del Carnaval y el maracatus de compás suelto. Durante este período, el frevo fue considerado oficialmente un símbolo de la identidad cultural de Pernambuco.

En São Luís, en 1929, surgieron grupos de batucada o cuadras que recuperaron los ritmos locales tradicionales. En Salvador, el Carnaval popular recuperó el ánimo a partir de 1949, con la creación del afoxé Filhos de Gandhi, grupo formado por estibadores y vinculado al Candomblé.

En la década de 1950, los ayuntamientos de Recife y São Luís asumieron la organización de sus respectivos Carnavales e instituyeron concursos oficiales entre las diferentes categorías de asociaciones carnavalescas.

Tenían la intención, entre otras, de transformar el Carnaval en un producto turístico y un gran espectáculo al aire libre. La aparición del trío eléctrico, que cambió radicalmente la estructura y forma de las festividades carnavalescas en Salvador, se remonta a 1951.

En la década de los 1980, los tríos eléctricos fueron vistos animando los Carnavales y Micaremes, los llamados “Carnavales Pasados”, en varias ciudades brasileñas.

Durante los años de la dictadura militar, los carnavales callejeros de Recife, Salvador y São Luís casi desaparecieron. Comenzaron a recuperar fuerza y ​​energía con los primeros signos de apertura política, en 1975. En Pernambuco, la fiesta estalló en las calles de Olinda, donde se exhibieron los clubes de carnaval entre la gente, sin los desfiles, las pasarelas y los concursos oficiales.

En 1978, en Recife, se creó el Clube de Máscaras O Galo da Madrugada, que se convertiría en la mayor asociación de carnavales del mundo, según consta en el Libro Guinness, el libro de los récords, a finales del siglo XX al XXI. .

En São Luís, impulsado por el crecimiento del Movimiento Negro, los primeros bloques de una matriz cultural afrobrasileña aparecieron alrededor de 1984 y, desde la década de 1990, el Carnaval ha mostrado su vitalidad a través de expresiones culturales con raíces locales.

En la ciudad de Salvador, los Filhos de Gandhi e Ilê Aiyê, creados en 1974, se afirmaron como grandes expresiones de la negritud, contribuyendo al proceso de preservación, fortalecimiento y valoración de la identidad étnica y cultural de los afrodescendientes y dándole un significado positivo. a la llamada “re-africanización” del Carnaval de Bahía.

Afoxés y bloques negros comparten hoy las avenidas y la atención del público y los medios de comunicación con los tríos eléctricos y los bloques con sus abadás y cordones. A fines del siglo XX, la fiesta bahiana ya se había convertido en una empresa comercial rentable y rentable, sujeta a la lógica del mercado, aunque muchos todavía la buscan simplemente para reír, divertirse y jugar.

Cuando escribió los primeros versos de la novela “Gabriela, Cravo e Canela”, a fines de la década de 1950, el escritor Jorge Amado no imaginaba que este personaje de salvaje belleza y habilidad en las artes de la seducción y la cocina se convertiría en uno de los principales íconos culturales de la ciudad de Ilhéus, que se encuentra a 405 km de Salvador.

Caminando por las calles del tranquilo pueblo bordeado por el mar y por una vasta zona de Mata Atlántica, es posible hacerse una idea de cómo era Ilhéus en la década de 1920, tan bien narrado por Amado.

En el centro de la ciudad, el comercio prospera y las casas aún conservan el lujo y la dimensión de lo que fue la época dorada de la plantación de cacao, que sucumbió a la plaga de la escoba de bruja a finales de los años ochenta.

Desde la época de los coroneles y la abundancia, cuando el cacao era visto como moneda de cambio para grandes transacciones financieras y la cantidad de tierra y propiedades representaba poder y signo de riqueza, algunos símbolos estaban protegidos y permanecen activos hoy.

Uno de ellos es el centenario Bar Vesuvio, que en la novela perteneció al turco Nacib, personaje que vive una apasionante historia con Gabriela.

El otro es Bataclan, el famoso burdel, propiedad de la cafetina Maria Machadão, donde en el pasado iban los barones del cacao a divertirse o ahogar sus penas y hoy es un restaurante que está abierto de lunes a sábado para almuerzos, cenas y programas musicales. y cultural.

La extravagancia de los poderosos también se retrata en la Rua Antonio Lavigne de Lemos, que permite el acceso entre las dos principales iglesias de la ciudad: la Catedral de São Sebastião y la Iglesia de São Jorge, patrón. Son varias decenas de metros pavimentados con piedras de cobalto, pavimentando éste patrocinado por el millonario Misael Tavares, que hoy da nombre a un palacete.

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