El candomblé es una religión derivada del animismo africano donde se adora a los orixás, voduns o nkisis, según la nación.
De origen totémico y familiar, es una de las religiones africanas más practicadas, teniendo más de tres millones de seguidores en todo el mundo, principalmente en Brasil.
El candomblé tiene un gran valor práctico para la vida diaria, esta antigua religión de los esclavos se opone a los sistemas religiosos tradicionales como el cristianismo y el budismo.
Y sanciona las identidades, porque todo individuo tiene un Orixá al que pertenece, que define el comportamiento y los deseos internos de cada persona, sin hacer distinción entre el bien y el mal.
En cada uno de nosotros, puede haber el lado materno de Oshun, la mezquindad de Nana o la combatividad de Ogun.
Las fiestas del Candomblé tienen lugar durante todo el año en Bahía, cada Casa, cada nación (Keto o Nagô, Ijexá, Angola, Gêge, Cabinda, Congo, etc.), cada grupo tiene su propio ciclo.
Y en la mansedumbre y tranquilidad de Orun, que están en constante sintonía con Ayé, confirmando el vínculo entre nosotros y los que se han ido.
Véase también Historia de las religiones afrobrasileñas en Bahía
Candomblé en Bahía, origen y religiosidad del bahiano
Candomblé es una palabra de origen negro-africano que designa un encuentro de seguidores del culto, también conocido en otras partes de Latinoamérica, donde ocurrió la esclavitud negra.
Estas reuniones de candomblé se llevan a cabo en lugares preparados para tales ceremonias, por regla general se llevan a cabo en galpones rústicos y construidos de acuerdo con ciertos preceptos: los cantos son generalmente en el idioma Nagô, raro en portugués, y reflejan el idioma del pueblo.
Al son de cánticos y danzas, los tambores forman la base de la música de percusión en el Candomblés, es más que un culto africano, es parte de un dogma, un culto y una moral, teniendo su clero, donde aglutina lo constructivo elementos de una religión.
Cuando los esclavos africanos fueron llevados a Brasil para trabajar en las plantaciones, las autoridades portuguesas ordenaron que se bautizaran en seis meses, pero los negros continuaron adorando a sus ídolos.
Los colonos no pudieron convertirlos en cristianos, ya que se aferraron a sus creencias y a su fe cuando fueron liberados, se llevaron consigo su religión primitiva.
Finalmente catequizados de manera vaga, fueron bautizados, pero, sin embargo, no entendieron nada de la religión que se les enseñaba a la fuerza, y eso confundía sus espíritus, ya que el catolicismo se convirtió desde entonces, en un medio de disfrazar sus creencias tradicionales.
En realidad, no se adoraba al santo, sino al Orixá correspondiente.
Todo era solo una fachada para ocultar un ritual secreto.
La esclavitud desarrolló un complejo de inferioridad en los negros, ya que la religión predominante de los blancos formaba parte de una cultura superior, es decir, de señores.
Mientras que los negros elevaban su creencia de un plano inferior a un plano superior, el sincretismo era un fenómeno de ascensión que siempre se deseaba más o menos en silencio.
Es por eso que los negros africanos se limitaron a yuxtaponer a los santos católicos con los dioses de sus creencias, considerándolos de igual categoría, aunque perfectamente distintos.
El Candomblé tiene sus creencias, sus deidades, sus dignatarios, sus fieles, sus ceremonias de ritos muy complicados, sus lugares de culto, sus altares y sus objetos sagrados.
Sus Candomblé Orixás (deidades) personifican un fenómeno natural (tormenta, trueno, arco iris, enfermedad, etc.), una actividad humana (caza, recolección, etc.) o sentimientos (amistad, fidelidad, etc.)
El rey de estas deidades es Olorum, padre de los dioses, creador invisible y soberano, transmitió sus poderes a los Orixás que dominan el mundo en su nombre, pero son un poco malvados y conviene evitar su ira.
Olorum tiene dos hijos, Obatalá (cielo) y Odudua (tierra), estando rodeado por una corte de deidades que son los Orixás.
Es imposible precisar la fecha precisa en que comenzó la introducción de esclavos negros en Brasil, ya que durante casi medio siglo antes de su descubrimiento, databa la trata de esclavos africanos en Europa, con Portugal como sede.
Como la esclavitud negra en Brasil es contemporánea de su colonización y su gran tráfico, comenzó poco menos de 50 años después del descubrimiento de Brasil.
Estos migrantes involuntarios trajeron sus concepciones del mundo, filosofía y religión: Jejes, Marrins, Yorubas, Fons, Angolas, Hausas, Fantis, Ashautis, Malês, Fulas, Congos, etc.
Son solo algunas de las razas más representativas, cada una con sus propias creencias.
Pero aquí, independientemente de la cultura o la etnia, se mezclaron según el interés de los narcotraficantes, extendiéndose poco a poco por los barrios esclavistas de Bahía, Pernambuco, Minas Gerais, Río de Janeiro, São Paulo y luego hacia los centros urbanos.
Durante más de tres siglos, hombres, mujeres y niños negros del continente africano fueron traídos como esclavos.
Hasta el advenimiento de la ley Eusébio de Queiroz, promulgada el 4 de septiembre de 1850 e incluso algunos años después, llegaron a Brasil miembros de varias naciones, trayendo consigo toda una tradición cultural y religiosa que influyó mucho en la formación del pueblo brasileño.
Hay varios trabajos en circulación en Brasil sobre la religiosidad africana, pero estas publicaciones, sin embargo, son una especie de guías, para quienes profesan el Candomblé, Pajelança y otras ramas de la secta espiritual, sin, sin embargo, ofrecer a los lectores una visión folclórica de la cual. ocurre como resultado del Candomblé.
El etnólogo bahiano Édison Carneiro, autor de varios estudios sobre el tema, algunos como “Religiones negras” (1936); Candomblés de Bahía (1948); Antología del negro brasileño (1950) es hasta ahora la mayor autoridad en el tema.
Muchos autores confunden el origen de estos negros, a veces clasificándolos por tribus, a veces por nombres genéticos, a veces por simples puertos de origen.
La Circular del Ministerio de Hacienda No. 29 del 13 de mayo de 1891, firmada por el entonces ministro Rui Barbosa, determinó la incineración de todos los documentos relacionados con la esclavitud negra en Brasil, impidiendo así que académicos e investigadores conozcan el verdadero origen de los negros. .
Debido a la inexistencia de documentos, los historiadores calculan: el vizconde de Taunay que fueron traídos a Brasil 3.600.000, Roberto Simonsen, en cambio, calcula 3.300.000 y Maurício Goular entre 3.500.000 y 3.600.000 en el período 1538/1850.
Los dignatarios de los candomblés Gége-Nagô (pequeñas naciones negras de la Costa dos Escravos, del grupo Yorube) y Congo-Angola reivindican con orgullo su ascendencia africana, se jactan de la pureza de sus tradiciones y desprecian a los candomblés “caboclos”, considerándolos abominables mezclas y acusándolos de manchar los venerables ritos con prácticas indígenas.
Las ceremonias más importantes del Candomblé se acompañan de bailes, melodías y ofrendas de animales: ovejas, cabras, cabras y gallinas.
Entre ceremonias tienen lugar en el cobertizo, donde a menudo se decora con coronas y carteles: Viva Oula o Viva Xangô.
Los Orixás tienen derecho a ser venerados todas las semanas y en los días que determina la tradición, los niños-santos presentan delicias a sus hechizos, llenan las pequeñas habitaciones con agua fresca para bañarse, y se llevan los collares de perlas del santo y sus colores.
El sincretismo es un fenómeno antiguo, ya que desde el inicio de la colonización se ha encontrado en el Quilombo dos Palmares, tanto en gestos o ritos como en el parecido de dioses y santos africanos.
Pero también es un fenómeno generalizado en toda la América católica, lo encontramos tanto en Cuba como en Haití, en este caso puede ser Orixá, al mismo tiempo ser santo, y viceversa. Aquí se unen en la mística africana y la mística católica.
La religión afrodescendiente tiende en algunas ciudades como São Paulo, Río de Janeiro, Bahía, debido a la influencia de la desorganización urbana, a adquirir un aspecto cada vez más mágico.
Negros en contacto con el catolicismo, que tenía fuertes oraciones dirigidas a los santos para evitar determinadas enfermedades o accidentes, que multiplicaban los exvotos en las capillas, como signo de un milagro, fuerza innegable en la religión de sus amos blancos.
Por tanto, el sincretismo toma diferentes formas dependiendo de la naturaleza de las representaciones colectivas de los pueblos asimilados, sus leyes no son generales, sino que varían según las culturas en contacto.
La fiesta del candomblé comienza en la madrugada con la matanza (sacrificio de animales) en holocausto a los Orixás, siendo esta ceremonia de carácter privado, no permitiéndose la presencia de extraños que no estén iniciados en la secta, dejando a los Iabás (cocineros) a su cargo. Prepara toda la carne de los animales sacrificados.
Retirar los Erês y poner todo debidamente listo, con una preparación especial, junto con los demás alimentos secos a los respectivos pies (asentamiento), la comida correspondiente a cada Orixá.
Solo en la tarde antes del anochecer comienza la ceremonia pública, que se lleva a cabo en el cobertizo, todo decorado con hojas de coco y pancartas de papel.
En el centro del Candomblé terreiro se encuentra el Padé de Exu, ofrenda entregada al mensajero de los Orixás, mediador entre los seres mortales y los dioses. Pois, em qualquer obrigação o primeiro a ser tratado é Exu, para a festa decorrer em paz, harmonia e seus desígnios sejam cumpridos, e ele possa tomar conta da porteira e não deixar entrar os espíritos maus, que possam vir a perturbar o bom andamento de la fiesta.
Candomblé da Bahia, origen y religiosidad del bahiano
Bahia.ws - Guía de Turismo y Viajes para Bahía, Salvador y Nordeste
Pingback: Bahía es el principal destino turístico del Nordeste - mapas y videos