Le candomblé est une religion dérivée de l'animisme africain où les orixás, les voduns ou les nkisis sont vénérés, selon les nations.

D'origine totémique et familiale, c'est l'une des religions d'origine africaine les plus pratiquées, comptant plus de trois millions d'adeptes dans le monde, principalement au Brésil.

Le candomblé a une grande valeur pratique pour la vie quotidienne, cette ancienne religion des esclaves s'oppose aux systèmes religieux traditionnels tels que le christianisme et le bouddhisme.

Et il sanctionne les identités, car chaque individu a un Orixá auquel il appartient, qui définit le comportement et les désirs intérieurs de chaque personne, sans faire de distinction entre le bien et le mal.

En chacun de nous, il peut y avoir le côté maternel d'Oshun, la mesquinerie de Nana ou la combativité d'Ogun.

Des fêtes de candomblé ont lieu tout au long de l'année à Bahia, chaque Maison, chaque nation (Keto ou Nagô, Ijexá, Angola, Gêge, Cabinda, Congo, etc.), chaque groupe a son propre cycle.

Et dans la douceur et le calme d'Orun, qui sont en constante harmonie avec Ayé, confirmant le lien entre nous et ceux qui sont partis.

Voir aussi Histoire des religions afro-brésiliennes à Bahia

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Candomblé à Bahia, origine et religiosité des Bahia

Le candomblé est un mot d'origine négro-africaine qui désigne une réunion d'adeptes du culte, également connu dans d'autres régions d'Amérique latine, où l'esclavage noir s'est produit.

Ces réunions de candomblé se tiennent dans des lieux aménagés pour de telles cérémonies, en règle générale elles se déroulent dans des hangars rustiques et construits selon certains préceptes : les chants sont généralement en langue Nagô, rare en portugais, et reflètent la langue du peuple.

Au son des chants et des danses, les tambours forment la base de la musique de percussion dans les candomblés, c'est plus qu'un culte africain, il fait partie d'un dogme, d'un culte et d'une morale, ayant son clergé, où il rassemble les éléments d'une religion.

Quand le esclaves africains ils ont été amenés au Brésil pour travailler dans les plantations, les autorités portugaises ont ordonné qu'ils soient baptisés dans les six mois, mais les noirs ont continué à adorer leurs idoles.

Les colons ne pouvaient pas en faire des chrétiens, car ils s'accrochaient à leurs croyances et à leur foi lorsqu'ils ont été libérés, ils ont emporté leur religion primitive avec eux.

Finalement catéchisés de manière vague, ils se font baptiser, mais, néanmoins, ils ne comprennent rien à la religion qu'on leur enseigne de force, et qui trouble leurs esprits, puisque le catholicisme est devenu depuis lors, un moyen de déguiser leurs croyances traditionnelles.

En réalité, le saint n'était pas adoré, mais l'Orixá correspondant.

Ce n'était qu'une façade pour cacher un rituel secret.

L'esclavage a développé un complexe d'infériorité chez les Noirs, car la religion prédominante des Blancs faisait partie d'une culture supérieure, c'est-à-dire des seigneurs.

Alors que les Noirs élevaient leur croyance d'un plan inférieur à un plan supérieur, le syncrétisme était un phénomène d'ascension toujours souhaité plus ou moins en silence.

C'est pourquoi les noirs africains se sont bornés à juxtaposer les saints catholiques aux dieux de leurs croyances, les considérant comme de même catégorie, quoique parfaitement distincts.

Le candomblé a ses croyances, ses divinités, ses dignitaires, ses fidèles, ses cérémonies de rites très compliqués, ses lieux de culte, ses autels et ses objets sacrés.

Ses Candomblé Orixás (divinités) personnifient un phénomène naturel (orage, tonnerre, arc-en-ciel, maladie, etc.), une activité humaine (chasse, récolte, etc.) ou des sentiments (amitié, fidélité, etc.)

Le roi de ces divinités est Olorum, père des dieux, créateur invisible et souverain, il a transmis ses pouvoirs aux Orixás qui dominent le monde en son nom, mais ils sont un peu méchants et il convient d'éviter leur colère.

Olorum a deux enfants, Obatalá (ciel) et Odudua (terre), étant entouré d'une cour de divinités qui sont les Orixás.

Il est impossible de fixer la date précise à laquelle a commencé l'introduction des esclaves noirs au Brésil, car pendant près d'un demi-siècle avant leur découverte, on datait la traite des esclaves africains en Europe, avec le Portugal pour siège.

Comme l'esclavage des noirs au Brésil est contemporain de sa colonisation et de son grand trafic, il a commencé un peu moins de 50 ans après la découverte du Brésil.

Ces migrants involontaires ont apporté leurs conceptions du monde, de philosophie et de religion : Jejes, Marrins, Yorubas, Fons, Angolas, Hausas, Fantis, Ashautis, Malês, Fulas, Congos, etc.

Ce ne sont que quelques-unes des races les plus représentatives, chacune ayant ses propres croyances.

Mais ici, indépendamment de la culture ou de l'ethnie, ils se sont mélangés selon l'intérêt des trafiquants de drogue, se répandant peu à peu dans les quartiers esclavagistes de Bahia, Pernambuco, Minas Gerais, Rio de Janeiro, São Paulo et plus tard dans les centres urbains.

Pendant plus de trois siècles, des hommes, des femmes et des enfants noirs du continent africain ont été amenés comme esclaves.

Jusqu'à l'avènement de la loi Eusébio de Queiroz, promulguée le 4 septembre 1850 et même quelques années plus tard, des membres de diverses nations sont venus au Brésil, apportant avec eux toute une tradition culturelle et religieuse qui a fortement influencé la formation du peuple brésilien.

Il existe plusieurs ouvrages en circulation au Brésil sur la religiosité africaine, mais ces publications sont pourtant en quelque sorte des guides, pour ceux qui professent le Candomblé, la Pajelança et d'autres branches de la secte spirituelle, sans pour autant offrir aux lecteurs une vision folklorique de ce qui se produit à la suite du candomblé.

L'ethnologue bahianaise Édison Carneiro, auteur de plusieurs études sur le sujet, dont certaines comme « Black Religions » (1936) ; Candomblés de Bahia (1948); Anthology of the Brazilian Negro (1950) est à ce jour la plus grande autorité en la matière.

De nombreux auteurs confondent l'origine de ces noirs, les classant parfois par tribus, parfois par noms génétiques, parfois par simples ports d'origine.

La circulaire du ministère des Finances n° 29 du 13 mai 1891, signée par le ministre de l'époque Rui Barbosa, a déterminé l'incinération de tous les documents relatifs à l'esclavage des Noirs au Brésil, empêchant ainsi les universitaires et les chercheurs de connaître la véritable origine des Noirs. .

En raison de l'inexistence de documents, les historiens calculent : le vicomte de Taunay que 3.600.000 3.300.000 3.500.000 ont été amenés au Brésil, Roberto Simonsen, quant à lui, calcule 3.600.000 1538 1850 et Maurício Goular entre XNUMX XNUMX XNUMX et XNUMX XNUMX XNUMX dans la période XNUMX/XNUMX.

Les dignitaires des candomblés Gége-Nagô (petites nations noires de la Costa dos Escravos, du groupe Yorube) et du Congo-Angola revendiquent fièrement leur ascendance africaine, vantent la pureté de leurs traditions et méprisent les candomblés « caboclos », les considérant mélanges abominables et les accusant de tacher les rites vénérables de pratiques indigènes.

Les cérémonies les plus importantes du Candomblé sont accompagnées de danses, de mélodies et d'offrandes d'animaux : moutons, chèvres, chèvres et poules.

Entre les cérémonies, elles ont lieu dans le hangar, où il est souvent décoré de couronnes et de pancartes : Viva Oula ou Viva Xangô.

Les Orixás ont le droit d'être vénérés chaque semaine et aux jours déterminés par la tradition, les saints-enfants présentent des délices à leurs sortilèges, remplissent les petites pièces d'eau fraîche pour se baigner, et prennent les colliers de perles du saint et les couleurs de tes couleurs.

Le syncrétisme est un phénomène ancien, puisque depuis le début de la colonisation on le retrouve dans le Quilombo dos Palmares, tant dans les gestes ou les rites que dans la ressemblance des dieux et des saints africains.

Mais c'est aussi un phénomène général dans toute l'Amérique catholique, on le retrouve aussi bien à Cuba qu'en Haïti, dans ce cas il peut s'agir d'Orixá, étant en même temps un saint, et vice versa. Ici, ils s'unissent dans la mystique africaine et la mystique catholique.

La religion afro-descendante a tendance dans certaines villes comme São Paulo, Rio de Janeiro, Bahia, en raison de l'influence de la désorganisation urbaine, à prendre un aspect de plus en plus magique.

Des Noirs en contact avec le catholicisme, qui avaient de fortes prières adressées aux saints pour éviter certaines maladies ou accidents, qui multipliaient les ex-voto dans les chapelles, en signe d'une force indéniable dans la religion de ses maîtres blancs.

Ainsi, le syncrétisme prend des formes différentes selon la nature des représentations collectives des peuples assimilés, ses lois n'étant pas générales, mais variant selon les cultures en contact.

La fête du candomblé commence à l'aube par la mise à mort (sacrifice d'animaux) en holocauste aux Orixás, cette cérémonie étant de nature privée, n'étant pas autorisée en présence d'étrangers non initiés à la secte, laissant les Iabás (cuisiniers) préparer toute la viande des animaux sacrifiés.

Retirer les Erês et tout préparer correctement, avec une préparation spéciale, avec les autres aliments secs aux pieds respectifs (établissement), les aliments correspondant à chaque Orixá.

Ce n'est qu'en fin d'après-midi avant le crépuscule que commence la cérémonie publique, qui se déroule dans le hangar, le tout décoré de feuilles de cocotier et de banderoles en papier.

Au centre du terreiro du Candomblé se trouve le Padé de Exu, une offrande faite au messager des Orixás, médiateur entre les êtres mortels et les dieux. Car, dans toute obligation, le premier à traiter est Eshu, afin que la fête se déroule dans la paix, l'harmonie et que ses plans soient accomplis, et qu'il puisse s'occuper de la porte et ne pas laisser entrer les mauvais esprits qui pourraient perturber le bon progrès. de la fête.

Candomblé da Bahia, origine et religiosité des Bahia

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